Tuesday, April 30, 2013

State Sealed Gaieté.

   We want more state in our marriage!
   Di Stefano Magni. 
   (Translated and edited from Italian by L. Pavese)
To observe the debate on the new marriage law in France means to lose all hope for the cause of individual freedom in the Hexagon. Both sides are invoking even more state regulatory power in the lives of families. That is certainly the case for the socialist backers of the law, which would equalize homosexual and heterosexual marriages, allow homosexual couples to adopt children and, of course, extend entitlements of every kind to the new type of family. In a country which extracts a tax rate of 75% from the income of her “richer citizens”, prompting actor Gerard Depardieu, and others among her most productive citizens to escape, they want to extend public expenditure to those who, until yesterday, were de facto recognized couples. 

But, above all, the state will be allowed into a sphere from which it was excluded. From now on, in fact, homosexual couples will also be married at city hall, publicly registered and given a series of duties (and rights) which till yesterday they didn’t have, because their affective ties were a purely private matter. Therefore in France, as in the U.S. and in Italy, we are witnessing the paradox of a minority, the homosexuals, who are not asking for more freedom, but rather for more state regulations. 

In the United States, the progressives liken the “cause” of the homosexuals to the struggle for civil rights of the African-Americans. But in the 1950’s the situation was very different. Martin Luther King asked for something less: less government control, fewer barriers for blacks in jobs, neighborhoods, public transportation and everywhere blacks were banned. Basically, they were asking for fewer rules. The defenders of “gay rights” in France, like in the U.S.today, want more laws, more safeguards, more welfare. If this is not a paradox...


On the other side of the debate, there should be the ones who, on the contrary, ask for the de-nationalization of marriage. Catholics, for historical reasons, should be very interested in backing this cause. Especially in France, where civil marriage ceremonies were declared mandatory by the Jacobins in 1792 as a way to fight the Church and eradicate Christian families and society. Moreover, homosexuals would have a lot to gain if marriage reverted to be what it has always been: a contract between private individuals, without a state in the way, which rules every aspect of the union. There would be harmony of objectives. Which, there isn’t. Because, unfailingly, the French Catholics and the members of conservative and moderate organizations who filled the squares in protest want even more state intervention. They want the Jacobin version of marriage. They defend the present family law. One of the most popular slogans in the recent pro-traditional family march was: “We are all guardians of the Civil Code”. 

The (French) Federation of Catholic Families Associations wrote: “If there weren't a common reference point, we would have a “do-it-yourself” marriage, marriage reduced to a private matter. Marriage would be stripped of its power of identification and reciprocal acknowledgement in the context of society”.

Tugdual Derville, who is the coordinator of the “Everybody’s March”, which will be held next May 26, talks in very anti-capitalist and anti-individualist terms, very much like the French extreme left. In his manifest, he writes: “Tomorrow, Man will be raised in farms. He will be produced to be used and consumed by the drug industry. He will be sold over the counter, or in websites dedicated to procreation meetings, and eventually fired by financial interests and killed by lethal injection to meet the target of the 3% growth of GDP.”

Tugdual Derville 

So? Is he invoking the power of the omnipotent  state, to prevent the market from enslaving us? This is nothing different from what a communist no-global would say; and it

is the opposite of what libertarian (and Christian) U.S. Representative Dr. Ron Paul said: “I defend the voluntary associations of people, whatever we want to call them”. If the family is a natural institution (and it is); if it is understood that “...the traditional family structure is not a legal concoction, but it is the result of natural human tendencies, it won’t certainly disappear because two men live in the same house and call themselves married,” as Jeffrey Tucker, of the Mises Institute, wrote. 
People who want to protect the traditional family should not fear the disappearance of heterosexual marriage. But in France, evidently, now nothing exists outside the collective, the state and its laws. Nothing, not even the family. 
Therefore, what is not regulated from Paris is no more.

The article was originally published on the on-line edition of the Italian daily newspaper L'Opinione . It was translated and published here by permission from its author. 

Your comments, as usual, will be greatly appreciated.
Thank you very much. 
Leonardo Pavese


Monday, April 29, 2013

The fire this time.

 Besides the references to the controversial figure of Italian "monk" Enzo Bianchi and his opinions on the matter, that could escape non-Italian, non-Catholic readers (and probably will), the following article is interesting (I think) because it directs the attention of the readers to the political aspect of an act which, besides being repulsive in itself, is only apparently an individual selfless action, inspired by a religious belief (not to say that selflessness is necessarily good), but it is just another weapon in the panoply of warriors.
Your comments will be greatly appreciated. 
Leonardo Pavese

A Political Calculation. 

By Roberto Dal Bosco
(Translated and edited by L. Pavese). 

The self-immolations in Tibet, to protest the Chinese presence in the region, are continuing. Yesterday (4/25/2013), three new cases of monks and civilians who set fire to themselves were recorded. They were two monks and a woman, raising the total number of suicides, since 2009 (the year the protest began), to 118. The ruthless Chinese communist repression in Tibet, which has been going on since the military occupation of 1950, can not be certainly justified, but everyone should be aware that the self-immolation of the Tibetans is not a religious act.

There is no lack of sympathy for the Tibetan cause, even in its suicidal aspect. In Italy, for example, Prior Enzo Bianchi caused quite a stir by his December 16, 2012 article “Non-Violent Fire” in the daily La Stampa.  He  wrote that the self-igniting monks
by their life and death, want to affirm the greatness of a religion and a culture which refuses to bow to evil.They want to show to whomever feels disheartened by oppression that sometimes strong gestures are made because it is right to do so; that there exist injustices that must be denounced at any cost: and there are values for which it is worth to dedicate one's life till death...The martyr who nourishes and covers himself with scents and incense to burn is making a total and free offer for everyone's salvation: he is not aiming exclusively at his own salvation, but to a renewal of the world.

Enzo Bianchi is the Prior of the Italian monastic community of  Bose.  The rules and practices of the monastery  in reality deviate from the Catholic tradition; for that reason, and for his essentially protestant positions Bianchi is a controversial religious figure in Italy. 

Evidently, Enzo Bianchi ignores that the purpose of these suicides is eminently political. Being, the Buddhists bonzes, not very distant from the Islamic way of thinking, they feel they can dispose of the lives of their followers as sad pawns in the game of politics. (However, Tibetan Buddhists despise Islam, calling Muslims mlecchas, the enemies of dharma, who will be the first to be swept away in the apocalyptic Kalachackra Tantra).
Drugged, as we are, by the media strategy of Hollywood Buddhism, nobody here in the West is willing to admit that this deadly game doesn’t entail any respect for human life. In March 2008, right in the middle of the Tibetan protest against the Olympics in Beijing, Tsewang Rigzin, the newly elected president of the Tibetan Youth Congress, from his comfortable throne in the “exile capital”  of Dharamsala, India, accepted the idea that the evolution of the suicidal Tibetan tactics could soon turn into an attacking one: no more self-immolation of bonzes, but human bombs against the Chinese. “That would be a very possible development,” said the young Tibetan to the Italian reporter Lorenzo Cremonesi. “We’re open to everything (...) Therefore, soon, it could be time to change the strategy of the struggle”. ( The statement was reported in the article of the Italian daily Il Corriere della Sera, on 3/27/2008).

The Sino-Tibetan question is political, geopolitical. There is nothing spiritual to it, only the horror of a diabolic sacrifice.
In his La Stampa article, Bianchi attempted to evade the issue. “...and make no mistake, this form of protest did not arise in Viet Nam in the 1960’s to become widespread in China in these recent years.... It is a very ancient practice.... A telling account of it can be found in a chapter of the Lotus Sutra, which reveals that is never a rash act, but rather that a long ascetic process of purification, consisting of fasting and meditation, precedes the extreme sacrifice to donate oneself to the Buddha for the good of others.”
We’re sorry to disappoint the Prior of Bose, but unfortunately, in the present era, the Buddhist suicides have been mass-media related events since the beginning.
The first self-igniting bonze in fact was Thic Quang Duc (1897-1963). That image was shown one thousand times. An atrocious image. A snuff picture which, even now, is painful to watch, and the entire visual archive concerning Buddhist suicides with fire is nothing but a snuff sub-genre. The musical group Rage Against The machine made the picture into the cover of a very successful album. It is certainly a very powerful image. It is endowed with unique strength and the manipulating beauty of a fascinating death.
The genesis of this picture is very significative. Those were the times of the rebellion of the Buddhist monks in Viet Nam. They were complaining, most of all, against the favor the government of Catholic president Ngo Dinh Diem (1901-1963), in their judgement, accorded to Catholics.

Il Presidente Ngo Dinh Diem

In fact Catholics, very often, displayed their religious symbols, contrary to a law that forbade it. The Army turned a blind eye to Catholics. The soldiers, in fact, were for the most part Catholic, because the anti-communism of Christians was almost assured; while towards the threat from the north the Buddhists, as it suits the cult of the bonzes, kept a relativistic attitude.
There is no doubt that, besides having being infiltrated by the Viet Cong, a good portion of the Buddhists was also counseled by the C.I.A.; as Edward N. Luttwak revealed in his indispensable book, Coup d'État: A Practical Handbook.  
The fact is that the monks, after various clashes with the security forces, found the right weapon to oust Ngo Dinh Diem. They planned the day of June 10, 1963 very carefully. The Buddhists told the foreign reporters to go to the Cambodian embassy. Then, after having set the stage, two young monks helped the elderly Thic Quanc Duc (1897-1963) to set fire to himself, actually preventing the soldiers from putting it off.

Saigon, 1963. The preparation.
For the authors of articles and photographs of the event, that meant the Pulitzer Prize. It wasn’t long that a copy of The New York Times, with the burned-alive monk on the first page, reached the U.S. President’s desk. David Halberstram, in his book The Making of a Quagmire, tells that President Kennedy (1917-1963), when he saw the picture, swore and decided right then and there to withdraw any residual American backing to Ngo Dinh Diem. The rest is history: a spiral of dreadful violence ensued, with the mowing down of thousands of young American and Vietnamese lives; and destruction and demoralization on every side of the Atlantic and the Pacific Oceans.
The self-perpetrated Tibetan killings are in no way different from the Vietnamese ones. They are purely media-related acts. They are actions calculated by a lucid strategic brain, who resides in Dharamsala, and who doesn’t hold human life in great consideration. Every suicide in Tibet means a tear shed in the West, and one more point scored against the People’s Republic of China; besides the assurance of an increase of donations to the pro-Tibetan foundations spread throughout the world.
It is a shameful and horrid calculation. A political calculation; and in its own way a military one; to which not even the Dalai Lama seems to be extraneous: When he was interviewed, last year, the embodiment of compassion couldn’t think of anything better to say but: “It is sad, very sad. Really sad. But at the same time it is a hot issue, very political. I prefer to remain silent.” 

The article by Roberto Dal Bosco was published on the Italian daily La Nuova Bussola Quotidiana, and it was translated and published here by permission.

Thursday, April 25, 2013

The Right Move of the Paraguayans.

   "A wise man's heart inclines him to the right, but a fool's heart to the left".
 (Ecclesiastes 10:2).
  I'm not sure the "Preacher", when he wrote that in the tenth century B.C., had the modern political concept of right and left in mind; but I'm glad that Paraguay (which I consider my other adoptive country), did not chose to go the way indicated by the late Venezuelan President Hugo Chávez.
  The following article, by Maurizio Stefanini, was taken  from the Italian daily newspaper Il Foglio.
Your comments, as always, will be greatly appreciated.
Leonardo Pavese 

Horacio Cartes

   THE PERSONALITY-BASED POLITICS OF CARTES. Is it the answer to Hugo Chávez style caudillismo? (Translated from Italian by L. Pavese).

The 56 years old Paraguayan citizen Horacio Cartes confessed that, in his entire life, he voted for the first time just last Sunday. To make up for it, he voted for himself and became president: a president who, after the brief interval of Federico Franco, represents a sharp break with left wing Bishop Fernando Lugo, who was elected in 2008 and deposed last year. In fact, Cartes not only comes from the right, but he’s also a multimillionaire. He’s the owner of the Banca Amambay and of a conglomerate of twenty-five companies that employ more than 3500 people; companies that a large number of Cartes’s compatriots must deal with, whether they like it or not.


Many people joke about the fact that many Paraguayans, who ruined their health abusing the cigarettes that Cartes produces or the booze that comes out of his distilleries, or the red meat from his ranches, could later detox in one of the famous clinics that also belong to Cartes’s empire.  Moreover, besides smoking, drinking, eating Cartes’s products, curing themselves in his hospitals and depositing their money in Cartes’s banks,  many Paraguayans wear clothes signed by Cartes, travel with his means of transportation and shop in his supermarkets. 

In 2001 Cartes became the president of the Libertad Football Club, which is now the third Paraguayan soccer team after Olimpia and Cerro Porteño. Libertad had dropped into the B series in 1998, but with Cartes at the helm, the team won seven league championships and reached the semi-final game of the Copa Libertadores.

Last but not least, great merit was given to Cartes, as the manager of the Asociación Paraguaya de Fútbol, for the good results achieved by the national team in the 2010 World Cup tournament, in which Paraguay contributed to the elimination of Italy, surrendering only to World Champion Spain at seven minutes from the end of the game.

Nevertheless, this Paraguayan Berlusconi and the Red Bishop Lugo have something in common. Since 1887, the year in which the Liberal Party and the Colorado Party were founded taking their inspiration from the U.S. Democratic and Republican parties, most Paraguayans have been identifying with these two political formations with the fervor of a faith transmitted from fathers to sons. By family tradition, both Cartes and Lugo belong to the Colorados, although they both left their affiliation behind.

Fernando Lugo

Lugo, who is the son of a peasant, became a Catholic priest (although later, while advancing in the ecclesiastical career rising to the rank of Bishop, he dedicated himself mainly to politics and to fathering illegitimate children). Cartes is the son of the Paraguayan dealer of Cessna aircraft. He went to the United States to study aircraft mechanics and then he devoted himself to building his personal fortune.  
In 2008, the former Colorado and ex-red Bishop Lugo was chosen by the Liberal Party as their presidential candidate, mainly to attract the votes of the people who would have never brought themselves to vote for a Liberal candidate although they were tired of sixty-eight years of Colorado government.  He was actually elected, but after having fatally fallen under the influence of Venezuelan strongman Chávez, he began almost immediately to quarrel with his Liberal vice-President Federico Franco; until the Liberals themselves, in accordance with the Colorados, deposed him and replaced him with Franco for the last fourteen months of the presidency.

In the meantime, the alliance among the Liberals, the political left and the Hugo Chávez-phile forces had finally by 2009 convinced Cartes to get into the arena on the side of the Colorados. In the beginning the party resisted him. The chairwoman of the party, Lilian Samaniego, even rehashed some old accusations (which had never been proved) about Cartes’s complicity with drugs and cigarettes smugglers. Eventually Cartes was accepted, and his election turned into a triumph: Cartes got 45.84% of the votes, against 36.94% of the Liberal candidate Efraín Alegre, 5.88% of the moderate leftist Mario Ferreiro and 3.32% of the more radical Anibal Carrillo (although Carrillo got to third place in the general elections); among the five elected senators in the latter list there was also Lugo, who graciously offered his congratulations to Cartes.


“I never voted before, and I wasn’t even interested; but now I’m sorry for that,” responded Cartes to those who asked him about his past disinterest for the political process. He added: “I didn’t join the party to get rich. I already have everything of everything.”  Cartes is now the third member of a South-American club of tycoons heads of state who, together with Chilean president Sebastián Piñera and Panamanian Ricardo Martinelli, represent an answer to the populism of the late Venezuelan caudillo Chávez and his imitators, albeit still in terms of personal charisma. It has long been expected that they will be joined by the Argentine Mauricio Macri, the present Head of Government of the City of Buenos Aires.

Cartes, who is separated from his wife with whom he has a son and two daughters, is also famous for his numerous affairs with fashion models and TV personalities.  But, he has promised: “If I will be the next President, my Primera Dama will be the Motherland.”

Monday, April 22, 2013

Libertà non vuol dire solo proprietà.

In California c'è un popolare blogger e conduttore radiofonico (Marty Nemko) che conclude sempre la sua trasmissione con la frase: "Fra quelli con i quali siamo d'accordo troviamo consolazione, ma fra quelli con i quali dissentiamo, cresciamo"; e devo dire che c'è del vero; perché anche un liberale molto individualista, e con forti tendenze anarchiche, come me, può trovare un germe del quale coltivare la crescita anche fra gli scritti di autori conservatori, anzi paleo-conservatori (cioè tradizionalisti), come quelli del The American Conservative , dal quale ho tratto l'articolo di questa traduzione.
Il pezzo chiama in causa l'anarco-capitalismo di Murray Rothbard, e la sua concezione di un'organizzazione sociale basata essenzialmente sul rispetto del diritto di proprietà altrui, nel senso proprio letterale della parola; e cioè nel senso che i diritti individuali sono inviolabili, perché siccome un individuo, secondo Rothbard, sarebbe padrone della propria persona, imporgli di fare una qualunque cosa equivarrebbe a una violazione del suo diritto di proprietà.

M. Rothbard

Francamente, non me la sono mai sentita di sposare completamente le idee di Rothbard, specialmente dopo aver letto la sua teoria dello "evictionism", per quanto riguarda il diritto all'aborto. (Evictionism è una parola che non esiste, e può essere tradotta come "sfrattismo", dall'inglese eviction, sfratto. Cioè, secondo Rothbard, una donna, appunto perché padrona della propria persona, avrebbe il diritto di sfrattare un embrione, e addirittura un feto, dal proprio corpo, come un padrone di casa ha il diritto di sfrattare un inquilino moroso). Il modo in cui Rothbard espone questa sua tesi lo fa sembrare molto insensibile, un po' sanguinario e come minimo un po' farlocco. Ma questa è un'altra storia, e l'introduzione rischia di essere più lunga della traduzione.
Se vi interessa un altro pezzo del The American Conservative, sulla relazione fra tradizionalisti e libertari, potrete trovare su questa pagina un'altra mia traduzione.
I vostri commenti saranno graditissimi.
Grazie e buona lettura.
Leonardo Pavese.

Libertà non vuol dire solo proprietà. Ma allora che vuol dire?

Matt Zwolinski, sul blog Bleeding Heart Libertarians, suggerisce ai suoi compagni libertari di abbandonare il cosiddetto “principio di non aggressione”, almeno così come era stato enunciato da Murray Rothbard; e David Gordon , in risposta, sostiene che la caratterizzazione delle opinioni di Rothbard, da parte di Zwolinski, sia quasi un po’ caricaturale: “Il libertarianesimo di Rothbard non si riduce semplicemente alla dottrina che ogni singolo individuo, per quanto riguarda la sua proprietà, sia un despota assoluto,” dice Gordon; “e non significa neanche che uno sia libero di violare i diritti degli altri, basta che lo faccia sulla sua proprietà.”
Il problema che immediatamente sorge, però, è appunto: quali sono “i diritti degli altri”, al di fuori del diritto di proprietà? I libertari che seguono Rothbard aderiscono alla dottrina della “proprietà di sé stessi”, la quale loro interpretano proprio letteralmente: ognuno di noi possiede sé stesso, nello stesso modo in cui possediamo una qualunque nostra altra cosa.

Avere la proprietà di noi stessi significa godere di un diritto di proprietà che deve essere rispettato anche quando ci si trova sulla terra di qualcun altro. Infatti, secondo l’ideale di Rothbard, neanche un intruso può essere assalito, derubato o ucciso; e può solo essere allontanato con l’uso della minima forza necessaria. Quindi, probabilmente, questo è ciò a cui si riferisce David Gordon quando dice “i diritti degli altri” e “sulla vostra proprietà”. Il problema è che quelle potrebbero essere le uniche cose che un seguace di Rothbard ha in mente.

A. Lorenzetti. Allegoria del buon Governo. (1338)

Murray Rothbard era un “anarco-capitalista”, e generalmente i suoi discepoli immaginano un mondo in cui tutta la terra sia di proprietà privata: a volte Disneyland, o un centro commerciale, vengono evocati a illustrazione di ciò a cui, in pratica, una comunità totalmente privatizzata e basata sulla proprietà privata potrebbe assomigliare. I centri residenziali privati sono un altro degli esempi. (Qui l’autore si riferisce alle “gated communities”. Sono delle piccole enclave residenziali, molto diffuse negli Stati Uniti, cinte da mura e protette da una cancellata, appunto la “gate”).  Ma in ognuno di questi casi, dovrebbe essere ovvio il carattere fortemente limitato della “libertà” che essi offrono. In un centro commerciale non esiste nessuna libertà di parola: i negozianti non sono affatto obbligati a lasciarvi criticare in quel luogo, e ad alta voce, le loro mercanzie; e i dipendenti di Disney devono assumere, per forza, un “Disney Look.” I centri residenziali privati impongono ogni tipo di costrizioni ai loro membri-abitanti. Sbagliate o giuste che siano, le regole a cui si deve sottostare in quei posti mal si adattano all’idea comune di libertà che ha la maggior parte di noi; e le regole sono stabilite da una sola classe di persone, i proprietari.
Ci sono almeno due modi in cui le persone nulla-tenenti, ad eccezione della propria persona (i “ proletari”, com’erano definiti una volta), in un sistema del genere, potrebbero ancora esercitare un qualche potere. Primo, un loro talento naturale li farà apprezzare come potenziali dipendenti; e ciò gli donerà un certo potere di contrattazione. Secondo, aggregate, le preferenze dei “proletari” creano la domanda sul mercato, o il grosso di essa; e la cosiddetta “sovranità del consumatore” può effettivamente diventare realtà, facendo sì che i proprietari di immobili e di capitale scelgano di diventare anche servitori anziché solo di dominare. Si finisce per avere tanta libertà quanta se ne può comprare, e tanta quanta i consumatori ne esigono.
Ma potrebbe non bastare; e quello che tende a succedere è che i “proletari” comincino a chiedere a gran voce un ruolo nella gestione degli affari. Questo è il paradigma dal quale sorgono sia la democrazia sia il socialismo. La prima sorge dalla richiesta dei sudditi di un ruolo nel governo, il secondo dalle proteste dei lavoratori per un ruolo nella gestione aziendale; e le due cose sono strettamente correlate, perché gestione aziendale e governo sembrano proprio la stessa cosa, a coloro i quali sono soggetti a regole che non hanno contribuito a stabilire.

A. Lorenzetti. Allegoria del cattivo Governo. (1338) 

Il libertarianesimo basato sul diritto di proprietà si auto-rappresenta come una risposta alla coercizione politica. Lo stato uccide e tassa e ordina; tutte attività che sarebbero considerate criminali se esercitate da una qualunque altra organizzazione. Abolire lo stato non significa che certi atti sparirebbero, ma però significa che nessuna istituzione avrebbe l’autorità morale di compierli. Lo stesso metro verrebbe applicato a tutti, almeno in teoria. In pratica, quelli che possiedono proprietà tangibili avrebbero in effetti il potere di esigere e riscuotere un affitto e, in casi estremi, anche di uccidere per difendere la loro proprietà, esattamente come fa lo stato quando dichiara di ammazzare solo a scopo difensivo.
Il modello di società che i libertari immaginano, con l’abolizione della coercizione istituzionalizzata, appare però molto diverso se visto da un’altra angolazione; e ha proprio le sembianze di un sistema in cui tutti i diritti civili dei cittadini, nei confronti delle pretese dei proprietari, sono stati aboliti; e che tutto il potere di gestione, che attualmente è spartito fra il governo e la proprietà, sia ora esclusivamente connesso alla proprietà, e dipenda solo dai desideri di chi la possiede.


Ai dipendenti di Disneyland potrà anche non essere permesso di riunirsi (a Disneyland), e presentare un’istanza per ottenere soddisfazione delle loro rivendicazioni; ma in uno stato quei lavoratori sono anche cittadini, e i cittadini possono riunirsi in assemblea, in uno spazio pubblico, e criticare i privati e le istituzioni governative. Nessuna azienda è obbligata a lasciarvi esercitare la vostra libertà di parola sulla sua proprietà, ma i cittadini hanno ottenuto il diritto di esprimersi liberamente in luogo pubblico. Si potrebbe anche dire che la libertà di parola sia un concetto che ha senso solo al di fuori di un sistema basato puramente sulla proprietà: la libertà di parola implica che da qualche parte ci sia la parola, cioè in un qualche luogo sottoposto a un autorità che ha scelto di concedere la libertà d’espressione.
La discussione è una parte integrante dell’idea di repubblica, ma non è affatto una parte fondamentale dell’idea di Disneyland o di un centro commerciale. Naturalmente, in pratica, uno stato può o non può consentire la libertà di parola, così come un proprietario la può permettere o meno. Ma, almeno in teoria, uno spazio pubblico sembrerebbe essere più favorevole all’esercizio di ciò che noi intendiamo come libertà di parola di quanto lo sia un luogo di proprietà privata.       

In un sistema esclusivamente a carattere proprietario, i limiti di ciò che è permesso, per quanto riguarda la parola o qualunque altra cosa, sono determinati appunto in conformità col principio di proprietà e con la volontà dei proprietari. In uno stato totalitario, o anche solo fortemente autoritario, quei limiti sono imposti solo dal governo. Nessuna di queste due situazioni però, per quanto riguarda l’esperienza del mondo occidentale moderno, rappresenta la normalità. Al contrario, la nostra idea di libertà si è evoluta nel contesto di un sistema che comprende istituzioni pubbliche e private. È un genere di libertà policentrico piuttosto che monopolistico. Il privato conserva alcuni dei suoi privilegi, nei riguardi dello stato, ma il potere di gestione, o di governo, non è distribuito esclusivamente sulla base della proprietà privata. Lo stato è in parte investito del potere di dirigere i dirigenti, e il potere di gestione dello stato è devoluto al popolo (in una democrazia), a una classe non mercantile ristretta (in un’aristocrazia) o anche, in parte, alle autorità religiose. Un sistema policentrico siffatto, a me sembra più inclusivo di un sistema basato interamente sul diritto di proprietà, o di uno che si basa solo sul fiat governativo (nel caso di quest’ultimo, si tratta naturalmente della libertà dell’Unione Sovietica).

Rimango un po’ scettico che niente di buono possa risultare dal devolvere tutto il potere gestionale (o di governo) nelle mani dei detentori di proprietà, i quali per definizione già godono di un certo vantaggio rispetto agli altri. Ovviamente, le conseguenze dell’investire lo stato di tutti i poteri sarebbero anche peggiori; ma mantenendo il potere diviso fra diversi princìpi d’autorità si proteggono gli svariati possibili modi di vita, e le varie vie di protesta e rimedio, dovesse un’ingiustizia essere perpetrata da qualcuno nel settore pubblico o privato.   

Bisogna dire, però, che esiste un altro genere di pericolo, a parte quello del monopolio istituzionale del potere: “l’opinione pubblica”, espressa mediante il mercato dalla “sovranità” dei consumatori, e attraverso la politica, per mezzo di votazioni e sondaggi, è in grado di porre vincoli al nostro modo di vivere, e persino di pensare (basti pensare alla piaga della “political correctness”). Uno dei vantaggi della chiesa, anche per coloro che non ne sono membri, è che in essa si preserva una voce diversa da quella delle masse, espressa dal mercato o dalla politica che sia. La diversità, e l’equilibrio, di cui un ordinamento politico ha bisogno, necessita di molte stratificazioni, al di là della distinzione fra pubblico e privato, o fra politica e proprietà.

Il mercato forse li preferiva celesti

Tutto ciò è solo un accenno al perché un sistema Rothbardiano, basato sulla proprietà privata, non assomiglierebbe molto all’idea di libertà alla quale siamo abituati. Magari sarà anche libertario, ma, come Disneyland, potrebbe allo stesso tempo essere anche molto illiberale. Senza voler sminuire, né negare, il carattere sanguinario che può assumere lo stato, e ragionando solo in termini di modelli di società, la proprietà privata senza la politica lascia molto a desiderare.